简介:
《大学》是儒家经典──《四书》之一,作者不明,約(前505年—前434年)所作。《大学》原本是《礼记》中的一篇,在南宋前从未单独刊印过。自唐代韩愈、李翱维护道统,开始推崇《大学》与《中庸》。在南宋时期的儒学大师朱熹撰写的《四书章句集注》中,《大学》首次被从《礼记》中抽出来,与《论语》、《孟子》、《中庸》並列,成为《四书》之一。按照朱熹的看法,《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒学的入门读物。因此,朱熹把它列为“四书”之首。
《大学》原不分章节。后来朱熹按其内容,分为经一章,传十章。認為“經一章蓋孔子之言,而曾子述之;其傳十章,則曾子之意而門人記之也。”
哲学思考:
《大学》的哲学思想主要是在于传授做人做事最根本的道理。第一章是纲要所在, 朱熹称为经文,所讲诉的是“三纲八目”的连贯性,由个人之“明明德”做起:格物,致知,诚意,正心,修身;发挥到“亲民”:齐家,治国,平天下,以达到“止于至善”的境地。
所谓的“三纲”指的是三个纲领:1)明明德 2)亲民 3)止于至善 。
所谓的“八目”指的是八个条目:1)格物 2)致知 3)诚意 4)正心 5)修身 6)齐家 7)治国 8)平天下
这三纲八目又可解释为“内圣外王”:“内圣”就是自己的管理,修养等,而“外王”是自己对外界的管理和行动。在这里,“内圣”指的是“明明德”(包含格物、致知、诚意、正心、修身), 而“外王”指的是“亲民”(包含齐家、治国、平天下)
“明明德”的意思就是使光明的德行兴盛起来,是对内的。“亲民”则是使民众能日新月异,进步不已,革新民意,是对外的。“止于至善”所指的是把自己的道德和社区的道德都达到或处于极善的境况中。
“格物”就是研究事物。“致知”就是达到真知灼见,把正确的答案找出来,增加知识。“诚意”就是要意念真诚,表里如一(所以要慎独),不虚伪,不自欺欺人。“正心”就是要端正自己的心灵,消除邪恶之心。“修身”就是把自己的身子(包括思想言行)培养好。
“齐家”就是整治其家,在伦理上要父子有亲,长幼有序,使家庭亲亲和蔼。“治国”就是把国家治理的好,除了教化,还须政令。“平天下”就是平治天下(包括许多国家),主要是用政令来平。
整个大纲的意思就是在于把自己灵明的德性能够彰明出来,在亲爱民众,使人人革新,以达成至善的境界。要想使人能彰明自己的明德,先要治好自己的国家;要想治好自己的国家,先要治好自己的家庭;要想治好自己的家庭,先要修养己身;要修好己身,先使自己的心平正;要想使自己的性情得当,先使自己的意念真实无妄;要想使自己的意念真实无妄,先增加自己的知识。要想增加自己的知识,在于能做到即物穷理。
接下来的则是解释如何治国平天下。主要推广絜矩之道和三大法则:
1.理财法则
2.用人法则
3.爱民法则
全文:
右经一章:
大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
右传十章:
一章:释“明明德”
《康誥》曰:「克明德。」《太甲》曰:「顧諟天之明命。」《帝典》曰:「克明峻德。」皆自明也。
二章:释"亲民"
湯之盤銘曰:「茍日新,日日新,又日新。」《康誥》曰:「作新民。」《詩》曰:「周雖舊邦,其命惟新。」是故君子無所不用其極。
三章:释“止于至善”
《詩》云:「邦畿千里,惟民所止。」《詩》云:「緡蠻黃鳥,止于丘隅。」子曰:「於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?」《詩》云:「穆穆文王,於緝熙敬止!」為人君,止於仁;為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信。
《詩》云:「瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮!」「如切如磋」者,道學也;“如琢如磨”者,自修也;「瑟兮僴兮」者,恂栗也;「赫兮喧兮」者,威儀也;「有斐君子,終不可諠兮」者,道盛德至善,民之不能忘也。《詩》云:「於戲前王不忘!」君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。
四章:释"本末"
子曰:「聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!」無情者不得盡其辭,大畏民志。此謂知本。
五章:释"格物致知"
此謂知本,此謂知之至也。
六章:释"诚意"
所謂誠其意者,毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也!小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣!此謂誠於中,形於外,故君子必慎其獨也。曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
七章:释"正心"
所謂修身在正其心者:身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。
八章:释"修身"
所謂齊其家在修其身者:人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!故諺有之曰:「人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
九章:释"治国"
所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《康誥》曰:「如保赤子」,心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也!一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂。其機如此。此謂一言僨事,一人定國。堯、舜率天下以仁,而民從之;桀、紂率天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。《詩》云:「桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人。」宜其家人,而後可以教國人。《詩》云:「宜兄宜弟。」宜兄宜弟,而後可以教國人。《詩》云:「其儀不忒,正是四國。」其為父子兄弟足法,而後民法之也。此謂治國在齊其家。
十章:释"平天下"
所謂平天下在治其國者:上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云:「樂只君子,民之父母。」民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。《詩》云:「節彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。」有國者不可以不慎,辟則為天下戮矣。《詩》云:「殷之未喪師,克配上帝。儀監于殷,峻命不易。」道得眾則得國,失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者本也,財者末也,外本內末,爭民施奪。是故財聚則民散,財散刖民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。《康誥》曰:「惟命不于常!」道善則得之,不善則失之矣。楚書曰:「楚國無以為寶,惟善以為寶。」舅犯曰:「亡人無以為寶,仁親以為寶。」《秦誓》曰:「若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彥聖,其心好之,不啻若自其口出。實能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以惡之;人之彥聖,而違之俾不通。實不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!」唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國,此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,菑必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。生財有大道。生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。仁者以財發身,不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。孟獻子曰:「畜馬乘,不察於雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。」此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,菑害竝至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。
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Given up? Why no updates recently?
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